Metafizik Melayu Menurut Filsuf Melayu Kerajaan Buddha, Hindu dan Islam Malay Metaphysics Developed by Malay Philosophers from the Buddhist, Hindu and Islamic Kingdoms
Main Article Content
Abstract
This article aims to explore the Malay conception of philosophy or metaphysics more specifically from the 7th century to the 17th century which spans through the kingdoms of Srivijaya, Malay-Singapore and Aceh with the philosophers’ works of Sakyakirti, Dharmakirti, Kuja Ali (through the narrator of Hikayat Seri Rama) and Hamzah Fansuri, particularly. Philosophy from the various periods of kingdoms refer to the same highest science that is metaphysics which is based on a conception of cause and effect (causality). Philosophers agreed that universe is the created effect from an ultimate cause, but Srivijayan philosophers like Sakyakirti and Dharmakirti from the Yogacara Buddhist school attributed it to the cita, while Kuja Ali and Hikayat Seri Rama from Samkhya Hindu tradition in Malay-Singapore period perceived it as purusa, and Hamzah Fansuri from Islamic Sufism during the Aceh kingdom referred it to Allah SWT. Despite the difference, however, the same approach to self-knowledge has been taken by all philosophers because they believe that the existence of self (consequence) is not different from the existence of the ultimate being (cause); by realising the existence of self, someone will recognise the existence of reality. This similarity and continuity of this concept and its approach throughout the Srivijaya to Aceh kingdom is perhaps the tradition or identity of the Malay philosophy that has not yet been explored and realised by the philosophical community.
Makalah ini bertujuan untuk mengupas konsep falsafah atau metafizik Melayu secara khusus dari kurun ke-7 sehingga kurun ke-17 yang menjangkau kerajaan Sriwijaya, Malayu-Singapura dan Aceh dengan karya-karya filsuf Sakyakirti, Dharmakirti, Kuja Ali (melalui narator Hikayat Seri Rama) dan Hamzah Fansuri. Falsafah daripada kerajaankerajaan pelbagai zaman merujuk kepada ilmu tertinggi yang sama iaitu metafizik yang berasaskan konsep sebab dan akibat (causality). Para filsuf bersetuju bahawa alam semesta adalah kesan yang dicipta daripada sebab muktamad, namun ahli falsafah Sriwijaya seperti Sakyakirti dan Dharmakirti dari sekolah Buddha Yogacara mengaitkan perkara ini dengan cita, manakala Kuja Ali dan Hikayat Seri Rama dari tradisi Hindu Samkhya pada zaman Melayu-Singapura menganggap hal ini sebagai purusa, dan Hamzah Fansuri dari tasawuf Islam pada zaman kerajaan Aceh pula merujuknya sebagai Allah SWT. Di sebalik perbezaan itu, pendekatan pengetahuan kendiri yang sama telah diambil oleh semua filsuf kerana mereka mempercayai bahawa “wujud diri” (akibat) adalah tidak berbeza dengan wujud sebab, iaitu dengan menyedari wujud diri, seseorang akan mengenali “wujud hakiki”. Persamaan dan kesinambungan daripada konsep dan pendekatan ini di seluruh kerajaan Sriwijaya sehingga ke Aceh mungkin merupakan tradisi atau jati diri falsafah Melayu yang belum diterokai dan disedari oleh masyarakat falsafah.
Article Details
![Creative Commons License](http://i.creativecommons.org/l/by/4.0/88x31.png)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.
References
‘Arabi, Ibnu. 2015. Syajaratul kaun. Translated by K. Ghoiby. Jogjakarta: Penerbit Titah Surga.
Abdul Hadi, W.M. 2015. Pusat kegiatan intelektual dan kebudayaan Islam di dunia Melayu. In Sejarah kebudayaan Islam Indonesia, jilid 1: Akar historis dan awal pembentukan Islam, eds. T. Abdullah dan E. Djaenuderadjat, 287–364. Jakarta: Direktorat Sejarah dan Nilai Budaya, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan.
Abdul Rahman Abdullah. 2020. Membongkar sejarah agama dan budaya Melayu: Perjalanan panjang merentas masa merubah zaman. Selangor, Malaysia: Hijjaz Records Pub.
_____. 2003. Sejarah dan kebudayaan Asia Tenggara tradisional. Kuala Lumpur: Karisma Publications.
_____. 2000. Sejarah dan tamadun Asia Tenggara: Sebelum dan sesudah pengaruh Islam. Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors.
_____. 1999. Falsafah alam semesta di Nusantara. Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors.
_____. 1998. Pemikiran Islam di Malaysia: Sejarah dan aliran. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
_____. 1995. Falsafah alam semesta dalam sejarah tauhid Melayu. Selangor, Malaysia: Access Infotech Sdn. Bhd.
_____. 1990. Pemikiran umat Islam di Nusantara: Sejarah dan perkembangannya hingga abad ke-19. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Abdullah, H. 1980. Perkembangan ilmu tasawuf dan tokoh-tokohnya di Nusantara. Surabaya, Indonesia: Al-Ikhlas.
Adamson, P. 2015. Philosophy in the Islamic world: A very short introduction. Oxford: Oxford University Press.
Akademi Pengajian Melayu. 2021. Jadual perancangan kursus mengikut semester, Program Sarjana Muda Sosio-budaya Melayu sesi 2019/2020. Kuala Lumpur: Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya.
Al-Attas, Syed Muhammad Naguib. 1972. Islam dalam sejarah dan kebudayaan Melayu. Selangor, Malaysia: Universiti Kebangsaan Malaysia.
_____. 1966. The mysticism of Hamzah Fansuri. PhD diss., University of London. Arifin, M. 2015. Wujudiyah di Nusantara: Kontinuitas dan perubahan. Jogjakarta: Pustaka Pelajar dan STAIN Jember Press.
Arya, P.U. 1986. Yoga sutras of Patanjali: With the exposition of Vyasa; A translation. Honesdale, PA: Himalayan Institute Press.
Awang Sariyan. 2010. Asas falsafah dan pemikiran Melayu berteraskan Islam. Kuala Lumpur: IKDAS Sdn. Bhd.
Barnes, J. 2000. Aristotle: A very short introduction. Oxford: Oxford University Press.
Braginsky, V.I. 2003. Satukan hangat dan dingin: Kehidupan Hamzah Fansuri; Pemikir dan penyair Sufi Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Chattopadhyaya, A. 1967. Atisa and Tibet: Life and works of Dipamkara Srijnana in relation to the history and religion of Tibet, with Tibetan sources. Calcutta: Indian Studies Past & Present.
Di, G. 2019. Abhisamayālamkāravrtti and its commentary Durbodhālokā by Dharmakīrti of Suvarnadvīpa: A study on the basis of newly identified Sanskrit manuscripts. PhD diss., Peking University.
Drewes, G.W.J. 1969. The admonition of She Bari: A 16th century Javanese Muslim text attributed to the Saint of Bonang. Dordrecht, Netherlands: Springer.
Hadi, A. 2010. Aceh: Sejarah, budaya dan tradisi. Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Hamzah Fansuri. 1966. Sharāb al-`āshikīn. In The mysticism of Hamzah Fansuri, ed. Syed Muhammad Naguib Al-Attas, 474–519. London: University of London.
Hunter, T.M. 2015. Sanskrit in a distant land: The Sanskritized sections. In A 14th century Malay code of laws, ed. U. Kozok, 281–279. Singapore: ISEAS Publishing.
Ikram, A. 1980. Hikayat Seri Rama: Suntingan naskah disertai dengan telaah amanat dan struktur. Jakarta: Penerbit Universitas Indonesia.
Kozok, U. 2015. A 14th century Malay code of laws. Singapore: ISEAS Publishing.
_____. 2006. Kitab undang-undang Tanjung Tanha: Naskah Melayu yang tertua. Jakarta: Yayasan Obor.
Krishnananda, S. 1994. A short history of religious and philosophic thought in India. Rishikesh: The Divine Life Society.
Mulyadi, S.W.R. 1983. Hikayat Indraputra: A Malay romance. Dordrecht, Netherlands: Foris.
Muniandy, R. 1995. Hikayat Seri Rama: Perbandingan versi Melayu. Sanskrit dan Tamil. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Nasr, Seyyed Hossein, 2011. Introduction. In History of Islamic philosophy, eds. Seyyed Hossein Nasr and O. Leaman, 43–54. Oxon/New York: Routldege.
Potter, K. 2018. Encyclopaedia of Indian philosophies. Vol. 22. New Delhi: Motilal Banarsidass.
Riddell, P. 2001. Islam and the Malay-Indonesian world: Transmission and responses. Singapore: Horizon Books.
Santideva. 1997. A guide to the Bodhisattva way of life (Bodhicaryavatara). Translated by V.A. Wallace and B.A. Wallace. New York: Snow Lion.
Shashangka, D. 2014. Induk ilmu kejawen: Wirid hidayat jati. South Jakarta: Dolphin.
Soeratno, S.C. 1982. Memahami karya-karya Nuruddin Arraniri. Jogjakarta: F.S. & K. Gama.
Sunan Bonang. 1969. The admonitions of Seh Bari. Translated by G.W.J. Drewes. Dordrecht, Netherlands: Springer Netherlands.
Tee, B.C. 2022. Hastadaṇḍaśāstra (naskah tertua kerajaan Śrīwijaya) dalam sejarah logik dan metafizik Melayu. In SEMALU 2022: Prosiding seminar antarabangsa manuskrip Melayu, eds. Ros Mahwati Ahmad Zakaria, Ahmad Bazri Mokhtar and Muhamad Shafiq Mohd Ali, 19–40. Selangor, Malaysia: Institut Alam dan Tamadun Melayu.
_____. 2021a. Awal mulanya falsafah Melayu: Kronologi, falsafawan dan metafizik dari Gunavarman (367–431) hingga Sakyakirti (sekitar 650–693). Kesturi 31(1 & 2): 71–114.
_____. 2021b. Teori biji sebagai teori metafizik Melayu kurun 7–16. Paper presented at the Naradata Etnosains Melayonesia, Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI), Kuala Lumpur, 9–10 October.
_____. 2020. Logik Buddha zaman Srivijaya dan dampaknya dalam pantun Melayu. Melayu: Jurnal Antarabangsa Dunia Melayu 13(1): 133–160. https://doi.org/10.37052/jm.13(1)no6
_____. 2015. Malay classification of Buddhist knowledge revisiting Vladimir Braginsky’s sistem of classical Malay literature. Kesturi 25(2): 51–70.
Teuku Iskandar. 1996. Kesusasteraan klasik Melayu sepanjang abad. Jakarta: Penerbit Libra.
Tomlinson, D.K. 2019. Buddhahood and philosophy of mind: Ratnakasasanti, Jnanasrimitra, and the debate over mental content (akara). PhD diss., University of Chicago.
Wallace, V.A. and Wallace, B.A. 1997. “Introduction”. Santideva. In A guide to the bodhisattva way of life (bodhicaryavatara), 11–15. Yew York: Snow Lion.
Winstedt, R.O. 1969. A history of classical Malay literature. Kuala Lumpur: Oxford University Press.
Yi Jing. 2014. Kiriman catatan praktik Buddahdharma dari Lautan Selatan. Translated by S. Lee, G. Schwarze, Erina, M. Anggraeni, Viona, J. Djaliman, D.A. Widodo, Sudiarto and N.H. Wijaya. Jakarta: Direktorat Sejarah dan Nilai Budaya, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan.
Za’ba. 2020. Asuhan budi menerusi Islam. 2nd Ed. Kuala Lumpur: Akademi Jawi Malaysia.
_____. 2009. Perangai bergantung pada diri sendiri: Edisi khas. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
_____. 1989. Mencapai ketinggian dunia akhirat. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
_____. 1982. Perangai bergantung pada diri sendiri. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.